الخليفة عمر بن عبد العزيز

خطبة يوم الجمعة 28ديسمبر 2012 

حياة ومواقف خالدة للخليفة عمر بن عبد العزيز رضي الله عنه وأرضاه

http://youtu.be/loFXGKTguv4

مكانة العمل في الاسلام لشروق محمد هداية

مكانة العمل في الاسلام

يوضح القرآن الكريم أن "العمل" يظفر بمكانة رفيعة وأهمية بارزة بين أسس وقيم ومبادئ الإسلام ومن دلائل الاهتمام بأمر أن يتكرر ذكره، وأن تتعدد اشتقاقاته، وإذا رجعنا إلى القرآن فإننا نجد أن كلمة "العمل" تعد من أكثر الكلمات ورودا، وأن القرآن قد ذكرها مرارا وتكرارا، واستخدم مشتقاتها العديدة فيما وضعت له فأشار إلى عمل (19 مرة) وعملوا (73 مرة) وتعملون (83 مرة) ويعملون (56 مرة) وأعمالهم (27 مرة) ويعمل (14 مرة) فضلا عن بقية المشتقات التي ذكرت مرات أقل مثل عملت – أعمل – يعمل – عملا – عملكم – أعمالكم – أعمالنا – عامل – عاملون – عاملين.. ويصل مجموع هذه الإشارات إلى ما يقارب 330 مرة.

وبالإضافة إلى هذه الإشارات إلى كلمة "العمل" ومشتقاتها على وجه التعيين فهناك إشارات أخرى عديدة إلى "مضمون" العمل مما يدخل في مترادفات كلمة العمل مثل "فعل" ويفعلون و"صنع" و"يصنعون" ومثل الأمر بالسير وأكل الطيبات واستباق الخيرات ألخ.. مما يكاد يضاعف الرقم السابق.

ولإيضاح دلالة هذا الرقم نقول أن الإشارات إلى الصلاة ومشتقاتها في القرآن الكريم تقارب المائة وفي أغلبية الإشارات ذكرت الصلاة مقرونة بالزكاة ومعنى هذا أن إشارات القرآن الكريم إلى العمل هي أضعاف إشاراته إلى الصلاة.

قد يقال أن العنصر الهام ليس هو مجرد الذكر وعدد مرات الإشارة ولكن المضمون والمكانة وفحوى هذا الذكر، وهنا أيضا لا يخذلنا القرآن..

ذلك أن القرآن الكريم يذكر العمل باعتباره مصداق الإيمان آونة، ومعيار الثواب والعقاب آونة أخرى، وقد يقدمه عن الذكر على التوحيد ﴿فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا﴾ وقد يكتفي بالإشارة إليه ﴿وَقُلْ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ وأوصى الرسل ﴿يَاأَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنْ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ﴾. وليس بعد هذا كله غاية في عالم العقائد..

وفي القرآن الكريم ثنائيات تنم عن طبيعته الشاملة والتكاملية ولا يمكن أن يخطئها كل من ألف قراءته فالليل يذكر مع النهار.. والشمس مع القمر، والسموات مع الأرض، والذين يقيمون الصلاة مع الذين يؤتون الزكاة... ومن أبرز هذه الثنائيات في الدلالة فيما نحن بصدده أن القرآن عندما يتحدث عن ﴿الَّذِينَ آمَنُوا﴾ فإنه يضيف إليهم دائما ﴿وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾ وقد تكرر هذا في القرآن مرات تجاوز المائة عدا..

وهذا الربط المتواتر ما بين ﴿الَّذِينَ آمَنُوا﴾ و﴿عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾ يوضح لنا أن الإيمان إنما يكتمل بالعمل الصالح. وإلا فلم يكن هناك مبرر لدوام الربط، ودلالة هذا الربط ومعناه هي ما ذكرناه من أن الإيمان يكتمل بالعمل، ولو أنعم المسلمون النظر في هذه النقطة وتوصلوا إلى دلالتها لما كان هناك داع لكثير من القضايا الجدلية التي كانت مثار المنازعات حادة عن الإيمان، وهل يقتصر على التصديق أو لابد له من عمل. وهل يزيد أو ينقص إلى آخر ما يرد في كتب العقائد وعلم الكلام. فالإيمان دون عمل يخالف دون ريب توجيهات القرآن التي تقرن دائما وأبدا الإيمان بالعمل.

ويغلب أن تأخذ إشارات القرآن إلى المؤمنين صورة من ثلاث صور، فعندما يذكر ﴿الَّذِينَ آمَنُوا﴾ فإنه كما قلنا يقرن ذلك بتعبير ﴿وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾ والآيات التي جاء فيها هذا القرن أكثر من أن تحصى في هذا الموجز، وعندما يتحدث إلى المؤمنين بصيغة الخطاب ﴿يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ فإنه يقرن ذلك بأحد التوجيهات العملية ﴿كُلُوا﴾، ﴿لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ﴾ ﴿أَوْفُوا بِالْعُقُودِ﴾، ﴿اتَّقُوا مِنْ الطَّيِّبَاتِ﴾، ﴿أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُمْ﴾، ﴿اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنْ الرِّبَا﴾، ﴿لَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَرِثُوا النِّسَاءَ كَرْهًا﴾، إلى آخر هذه التوجيهات التي تتعلق بالسلوك أو المواقف التي يجب على المؤمنين وقوفها والالتزام بها. وأخيرا فإن القرآن عندما يشير إلى ﴿مَنْ آمَنَ﴾ فإنه يضيف إلى ذلك ﴿وَعَمِلَ صَالِحًا﴾، ﴿مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا﴾، ﴿مَنْ آمَنَ وَأَصْلَحَ﴾، وَأَمَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا﴾، ﴿ِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا﴾.. الخ.

وفي بعض الحالات لا يذكر القرآن العمل صراحة ولكنه يعطي مضمونه جنبا إلى جنب مختلف العبادات.. ففي سورة الجمعة ﴿فَإِذَا قُضِيَتْ الصَّلَاةُ فَانتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ"﴾، وفي سورة الحج ﴿وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ﴾، ولم يأنف من أن يرمز إلى الإيمان بكلمة تجارة ﴿هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنجِيكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ﴾، ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً يَرْجُونَ تِجَارَةً لَنْ تَبُورَ﴾. وذكر جنبا إلى جنب الذين ﴿يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ الذين ﴿يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ﴾، ﴿عَلِمَ أَنْ سَيَكُونُ مِنْكُمْ مَرْضَى وَآخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَآخَرُونَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾، ﴿هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ﴾.

فهذه الإشارات كلها للجمع ما بين الصلاة والحج والمنافع وابتغاء فضل الله والرمز للإيمان ومختلف قرباته بالتجارة كلها توضح أن العمل بالمعنى الاقتصادي أي العمل المنتج اعتبر قرينا للإيمان ومصداقا له.

وهذا الجمع المتكرر والمتواتر بين الإيمان والعمل الصالح يوحي أن الإيمان في القرآن يعد المدخل إلى عالم العقيدة، و"الهوية" للمؤمنين. ولكن هذا المدخل والهوية لا يكفيان وحدهما بل لابد من العمل الصالح الذي يؤكدهما ويصدقهما فليس الإيمان بالتمني ولكن بما يصدقه العمل.

وهناك إشارات أخرى في القرآن الكريم عن العمل تؤكد هذه الحقيقة لأنها لا تكتفي بجعل العمل مصداق الإيمان ولكنها تجعله المعيار في الثواب والعقاب فالمؤمنون لا يعفون بحكم إيمانهم من الحساب، إن العمل هو الذي سيقرر ما إذا كان هؤلاء المؤمنون يثابون أو يعاقبون.

والآيات عن ذلك عديدة..

﴿يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا﴾ (30 آل عمران)

﴿وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ﴾ (129 الأعراف)

﴿لِيَجْزِيَهُمْ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ (121 التوبة)

﴿لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ (7 هود)

﴿وَتُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ (111 النحل)

﴿فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَعَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ (92-93 الحجر)

﴿مَنْ عَمِلَ سَيِّئَةً فَلَا يُجْزَى إِلَّا مِثْلَهَا وَمَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيهَا بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ (40 غافر)

﴿مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ﴾ (46 فصلت)

﴿مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ﴾ (15 الجاثية)

﴿أُوْلَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ (14 الأحقاف)

﴿مَنْ كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ وَمَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِأَنفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ﴾ (44 الروم)

وفي القرآن الكريم جزء من آية، ثلاث كلمات بعيدة الدلالة والمغزى تلك هي ﴿وَعَلَّمْنَاهُ صَنْعَةَ لَبُوسٍ﴾ (80 الأنبياء) من هذه الكلمات الثلاث نعلم أن الحديث صادر من الله تعالى.. فالله تعالى هو الذي "عَلَّمَ" وأن الحديث موجه إلى داود، رأس بني إسرائيل وفخرها وأن ما علّمه الله لداود هو صنعة الدروع. فأي تكريم للصنعة كما جاءت اللفظة القرآنية وهي نفسها اللفظة السارية بين العمال اليدويين.. أن يعلّمها الله نفسه لداود نفسه.. كما تضمن الآية أيضا أن العلم هو وسيلة الصنعة وليس شيئا آخر.

وأبرز من هذا كله في الدلالة الآية ﴿الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾. فلا شيء أصرح من هذا في أن الله تعالى جعل هذه الحياة الدنيا امتحانا يدور حول العمل
ويتفق الحديث النبوي مع القرآن الكريم في الجمع ما بين الإيمان والعمل واعتبار العمل مبرر الثواب والعقاب. فالحديث النبوي عن أن الإيمان بضع وسبعون (وفي رواية وستون) شعبة أعلاها لا إله إلا الله وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، يوضح لنا مدى شمول الإيمان بدءا من ذروة العقيدة حتى أدنى عمل من الأعمال اليدوية.. وهناك الحديث المشهور عن الشاب الجلد الذي تمنى الصحابة لو كان جلده في سبيل الله فصحح النبي r لهم هذا المفهوم "لو كان يسعى على أبوين شيخين فانه في سبيل الله أو يسعى على نفسه يعفها فهو في سبيل الله"، فسبيل الله ليس مقصورا على الصلاة والصيام.

واعتبر النبي r أن "أمرك بالمعروف ونهيك عن المنكر صلاة وحملك عن الضعيف صلاة وإنحاؤك الأذى عن الطريق صلاة"، رواه ابن خزيمة في صحيحه وتحدث عن رجل "يتقلب في الجنة في شجرة قطعها من ظهر الطريق كانت تؤذي المسلمين.." ويقابل هذا امرأة "دخلت النار في هرة حبستها فلا هي أطعمتها ولا تركتها تأكل من خشاش الأرض". وجاء في كتاب "أدب الدنيا والدين" للماوردي:
وقد قال الله تعالى لنبيه r ﴿فَإِذَا فَرَغْتَ فَانصَبْ وَإِلَى رَبِّكَ فَارْغَبْ﴾ قال أهل التأويل فإذا فرغت من أمور الدنيا فانصب في عبادة ربك وليس هذا القول منه ترغيبا لنبيه r فيها ولكن ندبه إلى أخذ البلغة منها. وعلى هذا المعنى قال r ليس خيركم من ترك الدنيا للآخرة.. ولا الآخرة للدنيا ولكن خيركم من أخذ من هذه وهذه وروى عن النبي r أنه قال "نعم المطية لدنيا فارتحلوها تبلغكم الآخرة" وذم رجل الدنيا عند علي ابن أبي طالب كرم الله وجهه فقال رضي الله عنه الدنيا دار صدق لمن صدقها ودار نجاة لمن فهم عنها ودار غنى لمن تزود منها." [2]
وعن أنس قال كنا مع النبي r في السفر فمنا الصائم ومنا المفطر فنلنا منزلا في يوم حار فسقط الصوامون وقام المفطرون فضربوا الأبنية وسقوا الركاب فقال النبي r ذهب المفطرون اليوم بالأجر كله.

وكما فضل النبي r هؤلاء المفطرين في السفر على الصائمين ورأى أنهم "ذهبوا بالأجر" فقد فضل في حديث تعددت رواياته امرأة لا تؤدي إلا الفرائض ولكنها تتصدق ولا تؤذي جيرانها على امرأة أخرى كثيرة الصلاة والصيام ولكنها تؤذي جيرانها.

وعن أبي قلابة أن ناسا من أصحاب النبي r قدموا يثنون على صاحب لهم خيرا قالوا ما رأينا مثل فلان قط ما كان يسير إلا كان في قراءة ولا نزلنا منزلا إلا كان في صلاة قال فمن يكفيه ضيعته ومن كان يعلف جمله أو دابته قالوا نحن قال فكلكم خير منه. وعن النبي r أنه قال ما من مسلم يغرس غرسا أو يزرع زرعا فيأكل منه الطير أو الإنسان إلا كان له به صدقة. وقال "لو قامت القيامة وفي يد أحدكم فسيلة فليزرعها".

وعن عبد الله بن مسعود قال رسول الله "طلب كسب الحلال فريضة بعد الفريضة".

وعن أبي هريرة أن النبي r قال "المسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده والمؤمن من آمنه الناس على دمائهم وأمولهم وزاد البيهقي في شعب الإيمان برواية فضاله "والمجاهد من جاهد نفسه في طاعة الله والمهاجر من هجر الخطايا والذنوب".

وعنه أنه قال "لا إيمان لمن لا أمانة له". وقال "آية المنافق ثلاث إذا حدث كذب وإذا وعد خلف وإذا ائتمن خان وإن صلى وصام وزعم أنه مسلم".

وعن أنس قال رسول الله r "يتبع الميت ثلاثة فيرجع اثنان ويبقى واحد يتبعه أهله وماله وعمله فيرجع أهله وماله ويبقى عمله".

وكان النبي r يستعيذ من "علم لا ينفع" كما يستعيذ من "قلب لا يخشع" ويقول إذا أراد الله يقوم سوءا أوتوا الجدل ومنعوا العمل.. وكان الدعاء المأثور "اللهم علّمني ما ينفعني وانفعني بما علّمتني".

وحديث المفلس يوضح لنا أهمية العمل في مقابل العبادة وكيف أن العبادة لا تغني عنه، ونصه "أتدرون من المفلس قالوا المفلس فينا من لا درهم له ولا متاع قال المفلس من أمتي من يأتي يوم القيامة بصلاة وصوم وزكاة، وقد شتم هذا وقذف هذا وأكل مال هذا وسفك دم هذا وضرب هذا، فيعطي هذا من حسناته، وهذا من حسناته، فإن فنت حسناته قبل أن يقضى ما عليه أخذ من خطاياهم فطرحت عليه ثم طرح في النار".

فهذه الأحاديث كلها هي كالآيات التي استشهدنا بها من قبل تجمع ما بين الإيمان والعمل ووضح أنه حتى تعبيرات الصدقة والصلاة والإيمان والجهاد والمسلم والمؤمن تتسع لصنوف من الأعمال مستقلة عن العبادات قدر ما هي متصلة بممارسات من صميم الحياة العملية واليومية للناس بل أن العبادات نفسها تحكم بهذه الممارسات والأعمال وتقاس بها حتى وإن شملت أدنى الأعمال وامتدت إلى الحيوان والجماد.

وقال عمر بن الخطاب رضي الله عنه "لأن أموت بين شعبتى رحلى أضرب في الأرض ابتغي من فضل الله أحب إلى من أن أقتل مجاهدا في سبيل الله" وقد ذكر هذه الرواية أحد الفقهاء والأساتذة في السعودية على أساس أنها تقديم من عمر بن الخطاب للكسب على الجهاد استنادا على تقديم القرآن الذين يضربون في الأرض لكسب الرزق على المجاهدين في سبيل الله ﴿وَآخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَآخَرُونَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ (المزمل 2). ونقل ما رآه بعض الفقهاء من أن الجهاد فرض "وقد اقترن بالضرب في الأرض للاكتساب فيكون الاكتساب فرضا بدلالة الاقتران وتقديمه على القتال يدل على أولويته" [3]، ورأى الكاتب أن هذا لا يخرج عما أراده عمر من قوله واستطرد "والحقيقة أنه لولا الكسب لما قام الجهاد في سبيل الله، لأن المال عصب القتال، ومن هنا جاءت أهمية الإعداد الاقتصادي والاقتصاد الحربي لتمويل الحروب، خاصة في العصر الحاضر، إذ المال هو الوقود الحقيقي للحروب حيث تصمد الدولة في القتال ما قويت على تمويل حربها." [4]

وقد يذكر في هذا الصدد أن القرآن الكريم عندما يذكر الذين ﴿يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ فإنه دائما يذكر الذين يجاهدون ﴿بِأَمْوَالِهِمْ﴾ أولا ثم بـ﴿أَنفُسِهِمْ﴾ ثانيا.

كما قد يذكر أن حرص عمر بن الخطاب رضي الله على صحبة الرسول وتقديره لأهمية ذلك، لم يمنعه من "الصفق في الأسواق" وعندما أعلم بحديث لم يسمعه قال "ألهاني عنه الصفق في الأسواق". ولعمر رضي الله عنه أقوال أخرى معروفة في الحث على العمل فهو الذي قال لأناس وجدهم في المسجد تاركين العمل "لا يقعد أحدكم عن طلب الرزق ويقول "اللهم ارزقني" فقد علمتم أن السماء لا تمطر ذهبا ولا فضة" وقال "اني لأرى الرجل فيعجبني فأقول أله حرفة فإن قالوا لا سقط من عيني". وقد كان هو الذي عندما مر بقوم من القراء فرآهم جلوسا في المسجد قد نكسوا رؤوسهم فقال من هؤلاء فقيل المتوكلون فقال كلا ولكنهم المتأكلون، يأكلون أموال الناس ألا أنبئكم من المتوكلون قيل نعم قال هو الذي يلقي الحب في الأرض ثم يتوكل على ربه". كذلك فإنه عندما دخل السوق في خلافته فرأى غالبية من فيه من النبط اغتم لذلك. ولما اجتمع الناس أخبرهم بذلك وعزلهم في ترك السوق فقالوا إن الله أغنانا عن السوق بما فتح به علينا فقال والله لئن فعلتم ليحتاج رجالكم إلى رجالهم ونساؤكم إلى نسائهم.

وقال أبو قلابة لرجل لأن آراك تطلب معاشك أحب إلى من أن أراك في زاوية المسجد. وسئل النخعي التاجر الصدوق أحب إليك أم المتفرغ للعيادة فقال التاجر الصدوق أحب إلى لأنه في جهاد يآتيه الشيطان من طريق المكيال والميزان ومن قبل الأخذ والعطاء.

وكان دأب السلف التثبت من الجمع بين العلم والعمل فحكى الأمام الشافعي في "الرسالة" والغزالي في "الإحياء" أن المكلف لا يجوز أن يقدم على أمر حتى يعلم الله فيه وقال القرافي في "الفروق" فمن باع وجب عليه أن يتعلم ما عينه الله وشرعه في البيع، ومن آجر وجب عليه أن يتعلم ما شرعه الله في الاجارة ومن قارض وجب عليه أن يتعلم حكم الله في القراض.

وقال العلماء لا يجوز أن يتولى البيع والشراء ويجلس في السوق لذلك إلا من هو عالم بأحكام البيع والشراء وأن تعلم ذلك لمن أراده فرض واجب متعين عليه.

وبعث عمر من يقيم من الأسواق من ليس بفقيه.

وكان مالك يأمر الأمراء فيجمعون التجار والسوقة ويعرضونهم عليه، فإذا وجد أحدا منهم لا يفقه أحكام المعاملات، ولا يعرف الحلال من الحرام أقامه من السوق وقال له تعلم أحكام البيع ثم اجلس في السوق، فإن من لم يكن فقيها أكل الربا. وكان التجار في القديم إذا سافروا استصحبوا معهم فقيها يرجعون إليه في أمرهم.

وفي المعاصرين ذهب الشيخ محمود شلتوت رحمه الله إلى أن القرآن يعبر عن العقيدة بالإيمان.. وعن الشريعة "بالعمل الصالح" وأن الإسلام يحتم "تعانق الشريعة والعقيدة بحيث لا تنفرد إحداهما عن الأخرى على أن تكون العقيدة أصلا يدفع إلى الشريعة والشريعة تلبية لانفعال القلب بالعقيدة. وقد كان هذا التعانق طريق النجاة والفوز بما أعده الله لعباده المؤمنين." [5] وهو لا يخرج عما ذهبنا إليه من أن العمل هو مصداق الإيمان.

ومقارنة جانبي العمل – أي العمل كمصداق للإيمان.. والعمل كمعيار للثواب والعقاب توضح لنا أن العمل الإسلامي وإن كان محكوما بالإيمان ويفترض أن يأتي تصديقا له.. إلا أنه من ناحية أخرى له وجوده الموضوعي وكيانه الخاص. فالعمل الحسن أو بالتعبير القرآني (الصالح) من كرم أو شجاعة أو عدل أو إنفاق أو وفاء بالعهد والوعد... الخ، له كيانه الخاص ووجوده قبل الإسلام وبعد الإسلام وسواء وقع في دار إسلام أو في دار كفر... من مسلم أو غير مسلم.

وحتى في الجانب الذي يكون العمل فيه محكوما بالإيمان فليس هناك صعوبة في تبين أن دعوى الإيمان مفتوحة ولا يمكن جحدها لكل من يدعيها أو يقول "لا إله إلا الله محمد رسول الله" وأننا لا نستطيع أن نفترض في كل واحد فناء الحلاج أو هيام رابعة العدوية مما لا يمكن ضبطه أو تقديره، وما يمكن أن يجنح بصاحبه إلى بحار الأهواء المتلاطمة. وبالتالي فإن الدليل الوحيد لابد وأن يكون العمل، لأن النية والقلب محجوبان عن هذا المجتمع لا يعلمهما إلا الله، ولهذا المعنى جاز للعمل - وهو المحكوم بالإيمان – أن يكون هو نفسه دليلا على الإيمان، ومعيارا للثواب والعقاب، ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَه، وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَه﴾.

وهناك حكمة دقيقة وهامة في هذا القرن ما بين الإيمان والعمل، وجعل العمل مصداقا للإيمان، ذلك أن العبادات التي تصطحب تقليديا في الأذهان بالإيمان من صلاة أو صيام أو حج... الخ، يمكن أن تصبح طقوسا شكلية، ويمكن ان تصبح أداة لتعميق الإحساس بالذات بصرف النظر عن المجتمع. فالمصلي لا يعنيه ما تدور عليه حياة الناس حوله وما يملأ دنياهم من هموم ومشاكل ما دام هو عاكف على صلاته وصيامه، مؤمن أنه أدى واجبه وأنقذ نفسه وأرضى ربه، بل قد يتطور الأمر فتعطي هذه الصلاة والصيام منعزلة عن العمل إشباعا كاذبا يرضي الضمير، وأن هذا هو المطلوب منه، وقد أداه فلا عليه إذا انصرف إلى غير ذلك مما يراه خارج إطار العبادة وطبقا لمصلحته وهواه دون أي اعتبار آخر، وأخيرا فقد تحيف العبادة على العمل، كما يحدث عندما يترك موظف عمومي عمله ليصلي الظهر بمجرد سماعه الأذان ويدع الناس واقفين أو متعطلين في انتظاره وقد يطيل ويلي النوافل أيضا، وكأنه يتلذذ بتعذيب الناس أو يتقرب إلى الله بتعطيل أعمالهم!! في حين أن في الوقت المباح متسع، وأن تفريج كربات الناس أفضل من أي قربى أخرى، وقد تحرص إحدى الموظفات على أن تغطي رأسها بطرحة كثيفة، ولكنها لا تحرص على خدمة المواطنين، وقد تكون قد لفت رأسها تخلصا من تصفيف شعرها أو سترا لبعض عيوبه، أي لغرض مادي وذاتي، أكثر مما هو استجابة لما تظن أنه توجيه من الشريعة.

وعلى مستوى المجتمع فإن تقوقع الوعي الإسلامي في إطار العبادة وتخليه عن مجال العمل والحياة أدى إلى صور من المفارقات تثير الدهشة والأسى. فكيف وسع علماء الأزهر الأجلاء السكوت على ظاهرة البغاء. أو بالتعبير القرآني (الزنا) المصرح به من الدولة والذي كان يمارس تحت حمايتها ورعايتها لأكثر من خمسين عاما.. وعندما قضي عليه، فلم يحدث ذلك تلبية لضغط من علماء الأزهر، ولكن كمناورة سياسية. وكيف يجوز حتى الآن أن تستمر المحال العامة الكبرى ومعظمها قطاع عام في جعل أجازتها الأسبوعية الأحد، بحيث يكون البيع والشراء على أشده يوم الجمعة.. والأذان يتعالى ونص القرآن صريح وصادع ﴿يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِي لِلصَّلَاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾، ولا يرتفع صوت من عالم أو من نقابة عمال التجارة يقول "على الأقل اغلقوا هذه المحال وقت الصلاة وأوقفوا هذا التحدي والوقاحة لنص القرآن وتوجيهه". بل أن المساجد نفسها ظلت حتى فترة قريبة جدا مسرحا للكاسيات العاريات من السائحات دون أن يخطر في ذهن أحد من الشيخ أن يلزمهن أدب الإسلام ما دمن يدخلن مساجد الإسلام.. وتجاهل المشرفون على جامعة الأزهر صورا عديدة من تبرج الطالبات بعد أن وقف الشيخ النجار لهذه الظاهرة بالمرصاد وكاد يقضي عليها عندما كان مديرا للأزهر..

باختصار فإن الفصل ما بين "الإيمان" و"العمل" عزل الإسلام عن مجال الحياة تماما وأدى إلى إعمال المبدأ المسيحي "دع ما لقيصر لقيصر وما لله لله" في المجتمع الإسلامي أكثر مما هو مطبق في المجتمع المسيحي حيث يكون للمسيحية صوت في المجتمع، وإن تخلت عن السياسة.

وحقيقة أن العمل، كما توضح الآيات التي استشهدنا بها من قبيل المثال لا الحصر – هو مصداق الإيمان ومعيار الثواب والعقاب يجب أن لا تثير دهشتنا لأن الإسلام دين حياة ومجتمع وهو يرسي أسسا محددة في الاقتصاد والسياسة، ويتطلب مستويات معينة في التصرفات والمعاملات، فلابد أن يكون العمل هو المحور والمعيار داخل الإطار الواسع للإيمان.. وبدون ذلك لا يمكن للمجتمع أن يكون قويا متماسكا سليما ولا يمكن أن تتوفر له القوة والمنعة والعزة والحماية من افتيات الدول الأخرى. بل ولا يتوفر له العلم الذي هو في أساس الإيمان ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾. وعندما أهمل المجتمع الإسلامي "العمل" أو أساء فهمه فإن هذا المجتمع قد هوى بسرعة وتراجع أمام المجتمعات التي أخذت بأسباب العمل ولو أمعن المسلمون النظر في قرآنهم لفهموا العمل حق الفهم ولما كان لهم عذر في الخلط ما بين " العمل" والعبادة أو الظن أن العمل إنما يراد به الصلاة والصيام... الخ. فتفرقة القرآن واضحة فالعمل الصالح له محتواه ومضمونه الذي يتميز عن العابدات من صلاة وصيام والذي يذكره القرآن جنبا إلى جنب الصلاة والصيام مما يوضح أن له كيانه الخاص. وعندما أشار الله إلى وراثة الأرض فإنه لم يورثها للمسلمين أو المصلين أو المؤمنين ولكن للصالحين وسنرى في فصل تال ما هو المدلول الحقيقي لمعنى "الصلاح والصلاحية" التي أرادها القرآن.

وإنها لمأساة مفجعة أن أغفل المجتمع الإسلامي المعنى الكبير للعمل وعلاقته الوثيقة بالإيمان وأن تبنه إلى هذا المعنى شعوب بعيدة كل البعد عن الإسلام. فالذين زاروا "كوريا" و"اليابان" وتفقدوا مصانعها لمسوا أن العمال هناك يؤمنون أن العمل عبادة ويمارسونه بالتركيز واستحضار القلب الواجب للعبادة. فالمصنع مسجد له قداسة المسجد، والعمل عبادة له استغراق العبادة والعمال يتقربون إلى الله بالإنتاج لأن هذا الإنتاج يملأ البطون الجائعة، ويكسو الأجسام العارية ويشفي الأبدان المريضة و﴿يُخْرِجُهُمْ مِنْ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ﴾ ويشيع بينهم الفنون والآداب ويرسم الابتسامات على الشفاه ويعيد الآمال إلى النفوس ويكفل للشعب كله العزة والكرامة والاستغناء عن التكفف أو الاستدانة من الآخرين.

منقول عن شروق محمد هداية

رسالة المسجد ودور الإمام

 

                        رسالة المسجد  ودور الإمام

إن الحمد لله نحمده ونستعينه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فهو المهتد ومن يضلل فلن تجد له وليا ولا نصيرا.وأشهد ألاّ إله إلاّ الله وحده لا شريك له ، له الملك وله الحمد يحيي ويميت وهو على كلّ شيء قدير وأشهد أنّ محمّدا عبده ورسوله أرسله الله بالهدى ودين الحقّ ليظهره على الدّين كلّه ولو كره المشركون وأصلّي وأسلّم على المبعوث رحمة للعالمين وعلى آله وأصحابه الطيّبين الطّاهرين أيّها المؤمنون اتّقوا الله حقّ تقاته ولا تموتنّ إلاّ وأنتم مسلمون واعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرّقوا واعلموا أنّكم إليه منقلبون وعلى أعمالكم محاسبون فلتنظر نفس ما قدّمت لغد

 أمّا بعد أيها الإخوة المؤمنون، قال الله تعالى :" إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللّهِ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلاَةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلاَّ اللّهَ فَعَسَى أُوْلَئِكَ أَن يَكُونُواْ مِنَ الْمُهْتَدِين "التّوبة 18 لقد شهد تعالى في هذه الآية  بالإيمان لعمار المساجد، كما جاء في الحديث، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:" إذا رأيتم الرجل يعتاد المسجد، فاشهدوا له بالإيمان. "وعن أنس ابن مالك قال: " قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :" إنما عمار المساجد هم أهل الله " رواه الحافظ أبو بكر البزار. وقال الإمام أحمد عن معاذ بن جبل، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:" إن الشيطان ذئب الإنسان، كذئب الغنم، يأخذ الشاة القاصية والناحية، فإيّاكم والشعاب وعليكم بالجماعة والعامة والمسجد "

. أيها الإخوة المؤمنون،يا عمّار بيت الله ما أحوجنا اليوم للحديث عن المساجد وعمّارها لنرتقي ببيوت الله  إلى الدّرجة التي بوّأها الله ، فكانت في موقع من الأرض بإذن بارئها " في بيوت أذن الله أن ترفع ويذكر فيها اسمه " وها أنّ مساجد الله في كلّ مكان من بقاع الأرض وفي هذا البلد الطيّب تحديدا  ولكن ما نحن مطالبون به ومحاسبون عليه عمّار بيوت الله .فالأصل الذي ينبغي أن نكون عليه هو الصلاح والاستقامة و الإيمان  والقدوة والمثال، وعمارتها تكون بتنظيفها وتنويرها بالمصابيح وتعظيمها واعتيادها للعبادة والذكر، ومن الذكر درس العلم بل هو أجلّه وأعظمه وصيانتها 

فيا أيها الإخوة المؤمنون، يا من ترغبون في الأمن والأمان يوم العرض على الله، إن نبيّكم يبشركم بالأمن إذ يفزع الناس، وباستحقاق أن تكونوا في ظل الله عز وجل يوم القيامة:فقد  روى الإمام مالك عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ أنّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال : "سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمْ اللَّهُ فِي ظِلِّهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّهُ: فذكر فيما ذكر  وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ بِالْمَسْجِدِ إِذَا خَرَجَ مِنْهُ حَتَّى يَعُودَ إِلَيْهِ، و معناه - والله أعلم - ينوي الرجوع إليه، ويرتقب وقت توجهه نحوه، فهذا مما يستديم الحسنات، لأن من نوى حسنة فلم يعملها كتبت له حسنة وإن عملها كتبت له عشرا. وبهذا يبقى المصلّي موصولا بربّه على مدى اليوم كلّه من خلال بيت الله ....

إن المسجد يا عباد الله رمز الحياة الإسلامية ومحور اهـتمام المسلمين، ومركز المدينة أو القرية ، وحوله يتجمع نشاط المسلمين بكل مظاهره فبناؤه يعد أول خطوة من أجل ذلك، لذا فقد كان أول عمل قام به النبي صلى الله عليه وسلم حين هاجر من مكة إلى المدينة المنورة، هو بناء المسجد النبوي

                             الخطبة الثّانية

بسم الله والحمد لله والصّلاة والسّلام على رسول الله وأشهد ألاّ إله إلاّ الله و أشهد أنّ محمّدا عبده ورسوله .

 أمّا بعد :

فإمام المسجد له دورٌ مهم في حيه ، وله تأثيره الواضح على المصلين معه ، فهو ذو تأثير في العلاقات الحميمة بين جيران المسجد ، وربط القلوب مع بعضها البعض ..
أهمية الإمام : الإمام في حيه كالملح للطعام ، فلا يُستغنى عنه مطلقاً ، فهو المرشد ، والموجه ، والمشرف ، والمعلم ، هو المحذر من الشرور ، والدال على الخير ، هو من ينبه على الخطأ ويقول للمخطئ أخطأت ، ويقول للمحسن أحسنت ، إلى غير ذلك من الأمور الدالة على أهمية الإمام .
الإمامة مسؤولية عظمى ، وأمانة كبرى ، لابد أن يحقق أهدافها السامية ، ليرضي ربه ويبرئ ذمته أمام خالقه سبحانه,و توعية أهل الحي بالحقوق الشرعية ، والآداب الإسلامية ،

بلاغ وزارة الشؤون الدينية :فيه تحميل المسؤولية كاملة للإمام لقول الحق وبيان دين الله
تبعا لما أثير من تساؤلات حول طبيعة الخطاب الدّينيّ وحياديّة المساجد حيال الوضع العامّ بالبلاد؛ يهمّ وزارة الشّؤون الدّينيّة أن توضّح للرّأي العامّ ما يلي:
- إنّ الوزارة حرصت على تولية المنابر لمختصّين أكفّاء مؤهّلين علميّا لطرح القضايا بشكل علميّ وميزان شرعيّ دقيق.
- أكّدنا مرارا أنّ حياد المساجد في سياستنا يعني النّأي بها عن التّوظيف الحزبيّ.
- تؤكّد الوزارة أنّها لا تتدخّل لفرض خطاب معيّن ولا تفرض على الخطيب موضوعا معيّنا.
- تؤكّد الوزارة أنّ الخطاب الدّينيّ يجب أن يكون حرّا في تناول مختلف القضايا لأنّ ذلك من جوهر الدّين وشموليّته، وقد كان للمساجد إبّان الثّورة دور بارز في الدّعوة إلى إغاثة الملهوفين ومنع الاعتداء على المواطنين.
- نؤكّد على أنّ الحرّيّة لا تتجزّأ فكما أنّ الإعلاميّ والسّياسيّ والمثقّف حرّ في إبداء وجهة نظره فالخطيب كذلك حرّ في إبداء رأيه في سائر القضايا ما لم يكن في خطابه دعوة للعنف أو تحريض على التّباغض والفتنة بما يهدّد بالأمن العامّ؛ فلا يحقّ للسّلطة التّنفيذيّة أن تتدخّل.

 عباد الله إنّكم في يوم عظيم ، في بيت من بيوت الله التي أذن الله أن ترفع ويذكر فيها اسمه يوم تشهده الملائكة الكرام ويذكرنا الله في ملئ خير منه واعلموا أنّكم في ضيافة الله الكريم المنّان وحقّ للضّيف أن يكرمه ضيفه ، فلنسال الكريم من خيري الدّنيا والآخرة ونحن موقنون بالإجابة

  اللهمّ لك الحمد على نعمك الجليلة وآلائك العظيمة ولك الحمد أن هديتنا إلى الصّراط المستقيم صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضّالين اللهمّ صلّ وسلّم وبارك على نبيّك خير الدّعاة إلى الله بالحكمة والموعظة الحسنة   اللهمّ فزدنا يقينا وهداية وتوفيقا وسدادا ورشادا ، وأرنا الحقّ حقّا وارزقنا إتباعه وأرنا الباطل باطلا وجنّبنا إتباعه

اللهمّ إنّا نسألك بأنّك الله لا إله إلاّ أنت بجلالك ونور وجهك الذي ملأ أركان عرشك  وبنورك الذي ملأ السّماوات والأرض أن تجعل لنا نصيبا من هذا النّور فتنوّر به قلوبنا وأبصارنا وأسماعنا وأن تجعله عن أيماننا وعن شمائلنا ومن فوقنا ومن تحتنا وأن تجعل لنا نورا في حياتنا كلّها تحمينا به من شرور أنفسنا ومن سيّئات أعمالنا ومن وساوس الشّياطين ومن كيد الكائدين ومكر الماكرين وحسد الحاسدين وسحر السّحرة الفاسقين وأن تجعلنا من الدّعاة إلى الخير ومن الذين يقولون ما يفعلون 

اللهمّ إنّا نسألك أن تجعل مساجدنا عامرة بذكرك وشكرك وحسن عبادتك وتلاوة كتابك وأن تحفظها من العابثين والمنافقين والكائدين ، نسألك يا ربّنا أن توحّد بها صفوفنا  وتطهّر بها قلوبنا وتعلّقها بها يا كريم حتّى نلقاك وأنت راض عنّا، حتّى تظلّنا بظلّك يوم لا ظلّ إلاّ ظلّك ، اللهمّ اجعل هذا الجامع سفينة أمان يوم القيامة تعبر بروّاده إلى جنّة الخلد مع الصّديقين والشّهداء والصّالحين واجعلنا في صحبة النبيّ الكريم صلّى الله عليه وسلّم وجازي المتصدّقين والمحسنين وكلّ المساهمين في بيوت الله وكلّ من ساهم في جامعنا هذا بالمال والجهد والتدبير والنّظافة والتّنوير اللهمّ ابن لهم جميعا قصرا في الجنّة وبارك لهم في أموالهم وصحّتهم وذرّياتهم ما أحييتهم  

اللهمّ إنّا نسألك أن تجعل القرآن العظيم ربيع قلوبنا وجلاء أحزاننا وذهاب همومنا ونور عقولنا وشفاء صدورنا وشفاء لنا من كلّ داء وكاشفا لكلّ بلاء اللهمّ ذكّرنا منه ما نسّينا وعلّمنا منه ما جهلنا واجعلنا ممّن يقرأه آناء الليّل وأطراف النّهار على الوجه الذي يرضيك عنّا وعلّمه لأبنائنا وزوجاتنا واحفظهم به من الزّيغ والأهواء وكيد الأعداء اللهمّ اشف مرضانا وعاف مبتلانا واهد ضالّنا وثبّتنا على الهدى والصّلاح والاستقامة  اللهمّ انصر كلّ من نصر الدّين واخذل كلّ من خذل الإسلام والمسلمين  وانصر إخواننا في سوريا وبورمة وفلسطين نصرا من عندك مبين تهزم به الأعداء وتعزّ به الأذلاّء وترحم به الضّعفاء ،وتقسم به الجبّارين والمتكبّرين فإنّك تقدر ولا نقدر وإنّه لا حول ولا قوّة إلاّ بك  وآخر دعوانا أن الحمد لله ربّ العالمين

حب العمل وحق العامل وتنمية اقتصاد البلاد في هذا الظرف الخطير

خطبة 7ديسمبر 2012 حب العمل وحق العامل والمحافظة على أمن البلاد واقتصادها

 وَبَشِّرِ ٱلَّذِين آمَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّٰتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا ٱلأَنْهَٰرُ كُلَّمَا رُزِقُواْ 

مِنْهَا مِن ثَمَرَةٍ رِّزْقاً قَالُواْ هَـٰذَا ٱلَّذِي رُزِقْنَا مِن قَبْلُ وَأُتُواْ بِهِ مُتَشَٰبِهاً وَلَهُمْ فِيهَآ أَزْوَٰجٌ مُّطَهَّرَةٌ 

وَهُمْ فِيهَا خَٰلِدُونَ

 تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَّا كَسَبْتُمْ وَلاَ تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ

 قُلْ أَتُحَآجُّونَنَا فِي اللَّهِ وَهُوَ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ وَلَنَآ أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ

 إِنَّ ٱلَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ وَأَقَامُواْ ٱلصَّلَٰوةَ وَآتَوُاْ ٱلزَّكَٰوةَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ 

خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ

يومَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُّحْضَراً وَمَا عَمِلَتْ مِن سُوۤءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدَاً بَعِيداً وَيُحَذِّرُكُمُ ٱللَّهُ نَفْسَهُ وَٱللَّهُ رَؤُوفٌ بِٱلْعِبَادِ

359آية تتحدث عن العمل في كتاب الله بصيغ مختلفة ملخصها: لا ايمان ولا اسلام  بلا عمل

وكان رسول الله يقبل يد العامل ويقول: هذه يد يحبها الله ورسوله       

إنما خلقت الايدي لتعمل فإن لم تجد في الطاعة عملا وجدت في المعصية أعمالا فاشغلها بالطاعة تشغلك عن المعصية عمر بن الخطاب

يعظم الإسلام من شأن العمل فعلى قدر عمل الإنسان يكون جزاؤه, فقال الله في القران الكريم ((مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (97))) سورة النحل،

 فالأنبياء الذين هم أفضل خلق الله قد عملوا فقد عمل ادم بالزراعة, وداود بالحدادة, وعيسى بالصباغة, ومحمد برعي الغنم والتجارة

, فلا يجوز للمسلم ترك العمل باسم التفرغ للعبادة أو التوكل على الله, ولو عمل في أقل الأعمال فهو خير من أن يسأل الناس فقال النبى (لأن يأخذ أحدكم حبله, ثم يغدو إلى الجبل فيتحطب, فيبيع فيأكل ويتصدق, خير له من أن يسأل الناس) و لا يحث الرسول(صلي الله عليه و سلم)علي مجرد العمل و لكن علي اتقانه أيضا فيقول(ان الله يحب أحدكم إذا عَمِلَ عملاً أن يتقنه، قيل وما اتقانه يا رسول الله؟ قال :" يخلصه من الرياء والبدعة).

مناسبة الأجر للعامل

فمن حق العامل الأجر المناسب لقدراته ومواهبه. فيقول الله (ولا تبخسوا الناس أشيائهم),أي لا تنقصوا أموالهم, كما يحذر الله من سوء العاقبة إذا لم يتناسب الأجر مع العمل كما في قوله تعالى ((وَيْلٌ لِّلْمُطَفِّفِينَ (1) الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُواْ عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ (2) وَإِذَا كَالُوهُمْ أَو وَّزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ (3))) سورة المطففين. والطبري يفسر معني المطفف بأنه المقلل حق صاحب الحق وأصل الكلمة من الطفيف أي القليل

يجب على العامل ان ياخذ اجرة بقدر عملة وجهدة في العمل

سرعة دفع الأجر

فالإسلام يقرر سرعة دفع الأجر للعامل بعد الانتهاء من عمله مباشرة لقول الرسول (أعطوا الأجير أجره, قبل أن يجف عرقه), ويروي البخاري أن النبي قال (قال الله: ثلاثة أنا خصمهم يوم القيامةومن كنت خصمه خصمته، رجل أعطى بي ثم غدر, ورجل باع حرا فأكل ثمنه, ورجل استأجر أجيرا فاستوفى منه ولم يعطه أجره)

[]مناسبة العمل للعامل

فالله جعل التكليف في دائرة التوسع والطاقة فقال تعالى: ((لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلاَ تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلاَ تُحَمِّلْنَا مَا لاَ طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَآ أَنتَ مَوْلاَنَا فَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ (286))) سورة البقرة.

والقصة رواها البخاري و مسلم في صحيحيهما عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم- قال: ( بينما ثلاثة نفر يتماشون أخذهم المطر ،فمالوا إلى غار في الجبل ،فانحطت على فم غارهم صخرة من الجبل ،فأطبقت عليهم ،فقال بعضهم لبعض : انظروا أعمالا عملتموها لله صالحة ،فادعوا الله بها لعله يفرجها ،فقال أحدهم : اللهم إنه كان لي والدان شيخان كبيران ،ولي صبية صغار كنت أرعى عليهم ،فإذا رحت عليهم فحلبت ،بدأت بوالدي أسقيهما قبل ولدي ،وإنه ناء بي الشجر ،فما أتيت حتى أمسيت ،فوجدتهما قد ناما ،فحلبت كما كنت أحلب ،فجئت بالحِلاب ،فقمت عند رءوسهما أكره أن أوقظهما من نومهما ،وأكره أن أبدأ بالصبية قبلهما ،والصبية يتضاغون عند قدمي ،فلم يزل ذلك دأبي ودأبهم حتى طلع الفجر ،فإن كنت تعلم أني فعلت ذلك ابتغاء وجهك ،فافرج لنا فرجة نرى منها السماء ،ففرج الله لهم فرجة حتى يرون منها السماء ،وقال الثاني : اللهم إنه كانت لي ابنة عم أحبها كأشد ما يحب الرجال النساء ،فطلبت إليها نفسها ،فأبت حتى آتيها بمائة دينار ،فسعيت حتى جمعت مائة دينار ،فلقيتها بها ،فلما قعدت بين رجليها قالت : يا عبد الله ،اتق الله ولا تفتح الخاتم ،فقمت عنها ،اللهم فإن كنت تعلم أني قد فعلت ذلك ابتغاء وجهك ،فافرج لنا منها ،ففرج لهم فرجة ،وقال الآخر : اللهم إني كنت استأجرت أجيرا بفَرَقِ أَرُزٍّ ،فلما قضى عمله قال : أعطني حقي ،فعرضت عليه حقه ،فتركه ورغب عنه ،فلم أزل أزرعه ،حتى جمعت منه بقرا وراعيها ،فجاءني فقال : اتق الله ولا تظلمني ،وأعطني حقي ،فقلت : اذهب إلى ذلك البقر وراعيها ،فقال : اتق الله ولا تهزأ بي ،فقلت : إني لا أهزأ بك ،فخذ ذلك البقر وراعيها ،فأخذه فانطلق بها ،فإن كنت تعلم أني فعلت ذلك ابتغاء وجهك ،فافرج ما بقي ،ففرج الله عنهم 

لذلك وجب علينا في هذه الفترة الحساسة من تاريخ البلاد والصعبة جدا الاقبال على العمل والكف عن الاضرابات والصبر حتى تتحسن وضعية البلاد وتقف على قدميها ورفض الاستجابة لنداء أناس يتصارعون على السلطة ملقين من أجل تحقيق مصالحهم بمصلحة البلاد عرض الحائط

http://youtu.be/WGWhrOpCiuY

الرد على صحفي اذاعة المنستير الذي ينكر عذاب القبرونعيمه

هذه الرسالة رد على صحفي في اذاعة المنستير   يتهكم على بيع كتب عذاب القبر في معرض تونس الدولي للكتاب

نحن أمة تؤمن بالغيب قال تعالى { الۤـمۤ } * { ذَلِكَ ٱلْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ } * { ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلٰوةَ وَممَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ } * { وٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَآ أُنْزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِٱلآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ } * { أُوْلَـٰئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ

فالله غيب والجنة غيب والنار غيب والملائكة غيب ويم القيامة غيب وعذاب القبر كذلك غيب نؤمن بالغيب وبكل ما جاء فيه لأن ما جاء في الغيب خارج مداركنا ولا يستطيع عقلنا الخوض فيه فإما الايمان به أو الكفر ليس هناك سبيل آخر ومن أهم صفات المؤمنين المفلحين الايمان بالغيب واليقين بالآخرة ويوم القيامة وٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَآ أُنْزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِٱلآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ } * { أُوْلَـٰئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ

}  وعنْ سعدِ بن أبي وقاص رضي عنْهُ أنَّ رَسُول اللَّه صَلّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّم كانَ يَتَعوَّذُ دُبُر الصَّلَواتِ بِهؤلاءِ الكلِمات : « اللَّهُمَّ إنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الجُبْنِ والْبُخلِ وَأَعوذُ بِكَ مِنْ أنْ أُرَدَّ إلى أرْذَل العُمُرِ وَأعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الدُّنْيا ، وأَعوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ القَبر » رواه البخاري. عنْ أبي هُريْرة رضي اللَّه عَنْهُ أنَّ رسُولَ اللَّهِ صَلّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّم قَالَ : « إذا تَشَهَّد أَحدُكُمْ فَليسْتَعِذ بِاللَّه مِنْ أرْبَع ، يقولُ : اللَّهُمَّ إنِّي أعُوذُ بِكَ مِنْ عذَابِ جهَنَّمَ ، وَمِنْ عَذَابِ القَبرِ، وَمِنْ فِتْنةِ المحْيَا والمَماتِ ، وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ المَسِيح الدَّجَّالِ » . رواه مسلم .

كذلك أيضا الانتقال من الدنيا للأخره فيه رهبة وفيه هيبة لذلك السيدة عائشة تقول أن النبى (صلى الله عليه و سلم) قال: "من أحب لقاء الله أحب الله لقاءه و من كره لقاء الله كره الله لقاءه قالت يا رسول الله كلنا نكره الموت فقال: "يا عائشة ليس الامر كذلك" – أى ليس المقصود بحب لقاء الله حب الموت - ولكن يا عائشة إن العبد المؤمن إذا جاءته لحظة الموت يرى مقعده من الجنة – و يبشر بمغفرة من الله ورضوان – فيحب لقاء الله فيحب الله لقاءه و "الفاجر أو الكافر إذا خرجت روحه رأى مقعده من النار فكره لقاء الله فكره الله لقاءه لذلك ليس المقصود حب الموت أو كراهية الموت . 

لذا قال رب العالمين يصف حال شىء لانراه ولا نشاهده {فَلَوۡلَآ إِذَا بَلَغَتِ ٱلۡحُلۡقُومَ (٨٣) وَأَنتُمۡ حِينَٮِٕذٍ۬ تَنظُرُونَ (٨٤) وَنَحۡنُ أَقۡرَبُ إِلَيۡهِ مِنكُمۡ وَلَـٰكِن لَّا تُبۡصِرُونَ (٨٥) فَلَوۡلَآ إِن كُنتُمۡ غَيۡرَ مَدِينِينَ (٨٦)}الواقعه. أى أنكم جميعاً سيحدث لكم هذا الأمر:{ تَرْجِعُونَهَا إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِين}الواقعهَ (87). أى إن كنتم قادرين على أن ترجعون هذه الروح فأفعلوا, ثم بدأ فى تقسيم الناس إلى مراتب{فَأَمَّآ إِن كَانَ مِنَ ٱلۡمُقَرَّبِينَ (٨٨) فَرَوۡحٌ۬ وَرَيۡحَانٌ۬ وَجَنَّتُ نَعِيمٍ۬

فأما إن كان من المقربين فروح وروح يعنى رحمة أو راحة ومستراح  وكلمة ((ريحان )) بها معنى الرائحة الطيبة ((وجنة نعيم )) جنة الخلد :{وَأَمَّآ إِن كَانَ مِنۡ أَصۡحَـٰبِ ٱلۡيَمِينِ }الواقعه (٩٠), أى أنه كان عايش فى الدنيا من أهل اليمين مع الصالحين :{فَسَلَامٌ لَكَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ}الواقعه (91).أى أن الله سيرسل لك السلام مع الملائكة وعندما تنزل قبرك سيسلم عليك ناكر ونكير وعندما تخرج من قبرك ستقابلك الملائكة تسلم عليك وأنت داخل قبرك ستجد عمل صالح يقول السلام عليك . 

قال (صلى الله عليه و سلم) فى حديثه الشريف "إن العبد المؤمن إذا كان فى إنقطاع من الدنيا وإقبال على الأخره نزلت عليه ملائكة بيض الوجوه فيجلسون مد البصر ومعهم كفن من أكفان الجنة ومعهم حنوط والحنوط هو العطر ثم يأتى ملك الموت فى أبهى صورة خلق عليها , ويدخل عليك وهو يبتسم وأول ما يدخل عليك يقول السلام عليكم". قال تعالى:{ الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ طَيِّبِينَ ۙ يَقُولُونَ سَلَامٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ }[النحل 32] . وطيب أى قليل الذنوب كثير التوبة وأول ما يدخل ملك الموت يأتى عند رأسى ويقول: يا أيتها النفس الطيبة أخرجى إلى مغفرة من الله ورضوان ورب راض غير غضبان . قال فتخرج الروح من الجسد تسيل كما تسيل القطرة من فى السقاء . أى كما تنزل قطرة الماء من الإناء وتأتى ملائكة الرحمة فلا تدع الروح مع ملك الموت طرفة عين فتأخذها وتكفنه بكفن الجنة فتخرج روحك كأطيب ريح . ولكن عند الموت سيرى ملائكة أخرى وهى ملائكة اليمين وملائكة الشمال تقول له جزاك الله عنا خير فلطالما جلسنا معك مجالس الذكر ولطالما أحضرتنا معك فى الطاعة وسنتركك الأن ونصعد بالكتب إلى الله عز وجل وسترى هذه الكتب يوم القيامة فى الميزان . 

ثم تصعد ملائكة الرحمة بالروح كأطيب ريح إلى السماء وكلما مرت على ملائكة السماء تسأل لمن هذه الروح الطيبة؟ فيقولون هذه روح فلان بن فلان بأطيب الأسماء التى كان يدعى بها فى الدنيا وكلما تصعد تصلى عليها الملائكة وتقول (( اللهم أغفر لها اللهم أرحمها )) وهذا أيضا يحدث فى الدنيا قال (صلى الله عليه و سلم) لمن يجلس فى المسجد ينتظر الصلاة ((ولا يزال فى صلاة ما انتظر صلاة ))

وكما فى الدنيا يكون أيضا فى الأخرة فالجزاء من جنس العمل فكما كنت قريب من الله فى الدنيا أنت الأن قريب من باب الجنة والملائكة حولك وأثناء صعود الروح مع ملائكة الرحمة تطرق ملائكة الرحمة على باب السماء فتقول ملائكة السماء لمن هذه الروح الطيبة فتقول ملائكة الرحمة التى تحمل الروح هذه روح فلان بن فلان بأطيب الاسماء التى كان يدعى بها فى الدنيا فتقول ملائكة السماء صلى الله عليك وعلى جسد كنت تعمرينه وتفتح أبواب السماء وتصعد إلى السماء الأولى ثم تصعد إلى السماء الثانية وكلما مرت على ملء من الملائكة ينظم لمرافقة هذه الروح حتى تحشر إلى الله كما قال الله تعالى (( وفدا )) اى فى موكب عظيم .

 وعندما تصل إلى الله يقول رب العالمين وهو أعلم لمن هذه الروح الطيبة ؟ تقول الملائكة أنها روح فلان بن فلان بأطيب الأسماء التى يدعى بها فى الدنيا فيقول الله أكتبوا كتاب عبدى عندى فى عليين وما أدراك ما عليون . العليون هو الكتاب المكتوب فيه أسماء أهل الجنة فيكتب أسمك بجانب أسماء أهل الجنة وبجانب النبى (صلى الله عليه و سلم) والصحابة والشهداء المقربين
(حديث مرفوع) رَوَاهُ سُلَيْمَانُ الأَعْمَشُ , عَنِ الْمِنْهَالِ بْنِ عُمَرَ ، عَنْ زَادَانَ , عَنِ الْبَرَاءِ , عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، وَهُوَ حَدِيثٌ فِيهِ طُولٌ فِي عَذَابِ الْقَبْرِ , قَالَ فِيهِ : فَيُعَادُ رُوحُهُ فِي جَسَدِهِ ، وَيَأْتِيهِ مَلَكَانِ ، فَيُجْلِسَانِهِ ، فَيَقُولانِ لَهُ : مَنْ رَبُّكَ ؟ فَيَقُولُ : رَبِّيَ اللَّهُ ، فَيَقُولانِ لَهُ : مَا دِينُكَ ؟ فَيَقُولُ : دِينِي الإِسْلامُ ، فَيَقُولانِ لَهُ : مَا هَذَا الرَّجُلُ الَّذِي بُعِثَ فِيكُمْ ؟ فَيَقُولُ : هُوَ رَسُولُ اللَّهِ ، فَيَقُولانِ : وَمَا عِلْمُكَ ؟ فَيَقُولُ : قَرَأْتُ كِتَابَ اللَّهِ ، وَآَمَنْتُ بِهِ ، وَصَدَّقْتُ ، فَيُنَادِي مُنَادٍ مِنَ السَّمَاءِ : أَنْ صَدَقَ عَبْدِي فَافْرِشُوهُ مِنَ الْجَنَّةِ ، وَأَلْبِسُوهُ مِنَ الْجَنَّةِ ، وَافْتَحُوا لَهُ بَابًا إِلَى الْجَنَّةِ , قَالَ : فَيُأْتِيهِ مِنْ طِيبِهَا وَرَوْحِهَا وَيُفْسَحُ لَهُ فِي قَبْرِهِ مَدَّ بَصَرِهِ

وَذَكَرَ الْحَدِيثَ إِلَى قِصَّةِ الْكَافِرِ فَيُقَالُ لَهُ : مَنْ رَبُّكَ ، وَمَنْ نَبِيُّكَ ، وَمَا دِينُكَ ؟ فَيَقُولُ : لا أَدْرِي ، لا أَدْرِي ، فَيُنَادِي مُنَادٍ مِنَ السَّماءِ : افْرِشُوا لَهُ مِنَ النَّارِ ، وَافْتَحُوا لَهُ بَابًا إِلَى النَّارِ , قَالَ : فَيَأْتِيهِ مِنْ حَرِّهَا وَسَمُومِهَا , قَالَ : وَيَضِيقُ عَلَيْهِ قَبْرُهُ حَتَّى تَخْتَلِفَ أَضْلاعُهُ .

وفي رواية أخرى 

فيقال له: اجلس، فجلس، وقد مثلت له الشمس وقد أدنيت للغروب، فيقال له: أرأيتك هذا الرجل الذي كان فيكم ما تقول فيه؟ وماذا تشهد به عليه؟ فيقول: دعوني حتى أصلي، فيقولون: إنك ستفعل، أخبرنا عما نسألك عنه، أرأيتك هذا الرجل الذي كان فيكم، ما تقول فيه؟ وماذا تشهد عليه؟ قال: فيقول: محمّد، أشهد أنه رسول الله، وأنه جاء بالحق من عند الله، فيقال له: على ذلك حييت، وعلى ذلك مت، وعلى ذلك تُبعث إن شاء الله، ثم يُفتح له باب من أبواب الجنة، فيقال له: هذا مقعدك منها، وما أعد الله لك فيها، فيزداد غبطة وسروراً، ثم يُفتح له باب من أبواب النار، فيقال له: هذا مقعدك منها، وما أعد الله لك فيها لو عصيته، فيزداد غبطة وسروراً، ثم يُفسح له في قبره سبعون ذراعاً، وينور له فيه، ويعاد الجسد لما بدأ منه، فتجعل نسمته في النسيم الطيب، وهي طير يعلق في شجرة الجنة، قال: فذلك قوله تعالى: { يُثبّتُ اللهُ الذينَ آمَنُوا بِالقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الحَياةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ } إلى آخر الآية [إبراهيم: 27]، ثم ذكر تمام الحديث. »

ومما يستأنس به في هذا الباب: ما رواه ابن حبان في صحيحه وغيره عن أبي هريرة- رضي الله عنه- عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: « إن الميت إذا وضع في قبره، إنه يسمع خفق نعالهم حين يولون عنه، فإن كان مؤمناً كانت الصلاة عند رأسه، وكان الصيام عن يمينه، وكانت الزكاة عن شماله، وكان فعل الخيرات من الصدقة والصلة والمعروف والإحسان إلى الناس عند رجليه، فيؤتي من قبل رأسه، فتقول الصلاة: ما قبلي مدخل، ثم يؤتى عن يمينه، فيقول الصيام: ما قبلي مدخل، ثم يؤتى عن يساره، فتقول الزكاة: ما قبلي مدخل، ثم يؤتى من قبل رجليه، فتقول فعل الخيرات من الصدقة والصلة والمعروف والإحسان إلى الناس: ما قبلي مدخل. 

وقد دل على ذلك أن تلك الأعمال من الصلاة والزكاة والصيام وفعل الخيرات من الصدقة والصلة والمعروف والإحسان إلى الناس من أسباب النجاة من عذاب القبر وكربه وفتنه. 
والجامع في ذلك تحقيق التقوى لله تعالى، كما قال سبحانه: { إِنَّ الذينَ قَالُوا رَبُّنَا اللهُ ثُمّ اسْتَقَامُوا فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ } [الأحقاف: 13]. 

نذكر أحاديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما ينجي من عذاب القبر: 
فمن ذلك ما رواه مسلم في صحيحه عن سلمان الفارسي- رضي الله عنه- قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: « رباط يوم وليلة خير من صيام شهر وقيامه، وإن مات أجري عليه عمله الذي كان يعمل، وأجري عليه رزقه، وأمن الفتان »
ومعنى الرباط: الإقامة بالثغر مقوياً للمسلمين على الكفار ، والثغر: كل مكان يخيف أهله العدو ويخيفهم. والرباط فضله عظيم وأجره كبير، وأفضله ما كان في أشد الثغور خوفاً. 

ومما يُنجي من عذاب القبر ما دل عليه ما رواه النسائي عن رجل من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم أن رجلاً قال: ما بال المؤمنين يفتنون في قبورهم إلا الشهيد؟ قال: « كفى ببارقة السيوف على رأسه فتنة »

وروى الترمذي وابن ماجه وغيرهما بسند صحيح عن المقدام بن معد يكرب- رضي الله عنه-، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: « للشهيد عند الله ست خصال: يُغفر له في أول دفعة من دمه، ويرى مقعده من الجنة، ويُجار من عذاب القبر، ، ويأمن من الفزع الأكبر، ويحلى حلة الإيمان، ويزوج من الحور العين، ويشفع في سبعين إنساناً من أقاربه » ، وهذا لفظ ابن ماجه وعند الترمذي:

 « ويوضع على رأسه تاج الوقار، الياقوتة منها خير من الدنيا وما فيها، ويُزوّج اثنتين وسبعين زوجة من الحور العين، ويشفع في سبعين من أقاربه » . وهذا بعض فضل الجهاد في سبيل الله والاستشهاد فيه. 

ومما جاء فيما ينجي من عذاب القبر: ما ثبت عند أبي داود، والترمذي، وابن ماجه، والنسائي، عن أبي هريرة- رضي الله عنه-، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: « سورة من القرآن ثلاثون آية تشفع لصاحبها حتى غفر له » . فدلّ هذا الحديث وما جاء في معناه من الآثار على أن من حافظ على قراءة سورة الملك وداوم على ذلك وعمل بما دلّت عليه، فإنها تنجيه من عذاب القرب. ومما جاء فيما ينجي من عذاب القبر: ما رواه الإمام أحمد وغيره أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: « ما من مسلم يموت يوم الجمعة أو ليلة الجمعة، إلا وقاه الله تعالى فتنة القبر» . وهذا محض فضل الله وتوفيقه لحسن الخاتمة

 قال ابن القيم في كتابه الروح: حدثني محمد حدثني يحيى بن بسطام حدثنى عثمان بن سودة الطفاوى قال وكانت أمه من العابدات وكان يقال لها راهبة قال لما احتضرت رفعت رأسها إلى السماء فقالت يا ذخرىوذخيرتى ومن عليه اعتمادى في حياتى وبعد موتى لا تخذلنى عند الموت ولا توحشنى في قبرى قال فماتت فكنت آتيها في كل جمعة فأدعو لها وأستغفر لها ولأهل القبور فرأيتها ذات يوم في منامى فقلت لها يا أمه كيف أنت قالت أى بنى ان للموت لكربة شديدة وإنى بحمد الله لفي برزخ محمود نفترش فيه الريحان ونتوسد فيه السندس والاستبرق إلى يوم النشور فقلت لها ألك حاجة قالت نعم قلت وما هى قالت لا تدع ما كنت تصنع من زيارتنا والدعاء لنا فإنى لأبشر بمجيئك يوم الجمعة إذا أقبلت من أهلك يقال لي يا راهبة هذا ابنك قد أقبل فأسر ويسر بذلك من حولى من الأموات 

 
اللهُمّ اجعل قبورنا وإخواننا المسلمين رياضاً من رياض الجنة، وقنا الفتن ما ظهر منها وما بطن، يا كريم، وصل اللهم وسلم على عبدك ورسولك محمّد وعلى آله وصحبه أجمعين.